6. 열반경(涅槃經)의 이구(二句)
問 : 涅槃經 金剛身品에 不可見이나 了了見이요 無有知者이나 無不知者라하니 云何오.
答 : 不可見者는 爲自性體가 無形하야 不可得故오 是名不可見也니라. 然이나 見不可得者는 體寂湛然하야 無有去來일세 不離世流나 世流不能流하야 坦然自在卽 是了了見也니라. 無有知者는 爲自性이 無形하야 本無分別이 是名無有知者요 無不知者는 於無分別體中에 具有恒沙之用하야 若能分別一切하야 卽無事不知하나니 是名無不知者니라. 般若偈云 般若는 無知나 無事不知며 般若는 無見이나 無事不見이니라.
"[열반경] 금강신품(金剛身品)에 이르기를 '볼 수 없되 분명하고 밝게 볼 수 있어 아는 것도 없고 알지 못하는 것도 없다' 하니 무슨 뜻입니까?"
" '볼 수 없다'는 것은 자성의 본체가 모양이 없어서 얻을 수 없는 까닭에 볼 수 없다고 하느니라. 그러나 '얻을 수 없는 것을 보는 것'은 자성의 본체가 공적하고 담연하여 가고 옴이 없으나 세간의 흐름을 여의지 않으니 세간의 흐름이 능히 흐르지도 아니하여 탄연히 자재[自在]함이 곧 '분명하고 밝게 보는 것' 이니라.
'아는 것이 없다'는 것은 자성의 모양이 없어서 본래 분별(分別)이 없음을 일러 아는 것이 없다고 하느니라.
'알지 못할 것이 없다'는 것은 분별이 없는 본체 가운데 항상 묘용을 갖추어서 능히 일체를 분별하여 알지 못하는 일이 없으니 이를 일러 알지 못할 것이 없다고 하느니라.
[반야(般若)의 게송]에 이르기를 '반야(般若)는 아는 것이 없으나 알지 못하는 것이 없으며, 반야는 보지 못하나 보지 못하는 것이 없다' 고 하였느니라."
≪성철스님 강설≫
‘볼 수 없다’고 하니 모든 형상을 떠나 청정하여 공공적적뿐인가 하면 그것이 아닙니다.
거기서는 산을 보면 산 그대로 산이고 물을 보면 물 그대로 물로서 천차만별이 완연히 다 드러납니다. 드러난다고 하여 조금이라도 차별적인 견해로 말하는 것이 아니라 차원이 바뀐, 차별을 떠난 곳에서 하는 말 입니다.
옛 조사 스님들이 ‘산과 산, 물과 물이 각각 뚜렷하다(山山水水各宛然)’는 말을 가지고 산은 산이요 물은 물인 그대로 라고 한다면, 누가 보더라도 산은 산이고 물은 물이어서 산이 물이고 물이 산이 아니므로 깨친 사람이나 깨치지 못한 자기나 다를 바 없다고 할지 모르나 그런 것이 아닙니다.
산과 산, 물과 물이 각각 뚜렷하다는 것은, 깨끗한 거울 가운데 붉은 것이 있으면 붉은 것이 그대로 비치고 푸른 것이 있으면 푸른 것이 그대로 비치고 산을 비추면 산이 그대로비치고 물을 비추면 물이 그대로 비치어서 조금도 착오 없이 바로 비치는 것을 말합니다.
이것은 마음 가운데 일체 망념을 떠난 경지에서 하는 말일뿐, 조금이라도 망념이 남아 있으면 실제로 그 자체를 그대로 비치지 못합니다, 곧 한 법 크게 죽었다가 다시 살아나서(大死却活) 바로 비치는 것을 ‘분명하고 밝게 본다.’고 한 것이니 일체가 원융무애한 무장애법계(無障碍法界)를 나타냅니다. 체(體)에서 볼 때는 볼 수 없다‘고 하는 것이며 용(用)에서 볼 때는 ’분명하고 밝게 볼 수 있다‘고 하는 것이니, 전자는 정(定)을 말하며 쌍차(雙遮)를 가리킨 것이고 후자는 혜(慧)를 말하며 쌍조(雙照)를 가리킨 것입니다.
자성의 체(體)가 형상이 없고 분별이 없어서 하나도 알 수 없으나, 그 가운데 항하의 모래알 같은 무수한 묘용이 갖추어져 있어 미래 겁이 다하도록 사용해도 다 쓸 수가 없습니다.
그리하여 산은 산이요 물은 물이며 붉은 것은 붉고 흰 것은 흰 것 인줄 알아 일체를 분별하여 무슨 일이든지 모르는 것이 없으니 이것이 진공묘유인 것입니다.
일체가 끊어져서 하나도 알 수 없지만 동시에 일체가 거기에 원만히 구족되어 있음을 불교에서는 묘유(妙有) 또는 묘법(苗法)이라 합니다.
이것을 다르게 표현할 수가 없어서 이렇게 말하는데 세상 사람들은 이런 표현을 이해하는 데 어려움이 많은 듯합니다. 없다면 없는 그대로이지 어떻게 하여 없는 것과 있는 것이 통하느냐고 의문을 제기하고 서로 통하지 않는다고 생각 합니다.
하지만 변견에 있어서는 있음(有)과 없음(無)이 통 할 수 없지만, 쌍차 하여 있음과 없음을 완전히 여윈 ‘중도를 정등각’하여 쌍조(雙照)를 완전히 이루면 있음과 없음이 완전히 융통자재하게 됩니다.
그렇게 되면 한 물건도 없는 가운데 일체가 구족하고, 일체가 구족하지만 한 물건도 알아 볼 수 없게 되는 것입니다. 이것을 완전히 알아야만 실제로 무심이라든가 무생 이라든가 선정 이라는 가를 바로 알 수 있는 것이지, 이것을 모를 것 같으면 결국 변견에 떨어져서 중도를 영원히 모르고 佛法을 꿈에도 못 보는 사람이 되고 맙니다.
☞般若는 無知나 無事不知며 般若는 無見이나 無事不見이니라.
지혜라는 것은 그 체를 말할 때는 불가견이라 한다. 즉 본래의 본체는 텅 비어서 그 언어분별이 다 떨어져 그 실체를 보고 알 수 있는 것이 아니므로 무지, 무견이라 하며, 그 쓰임에 있어서는 우주 천지만물이 그 체로하여 움직이지 아니함이 없으며, 존재하는 모든 것은 체를 떠나 따로 존재하는 것이 아니며, 이를 이치라 하는 것이므로 이치에 따라서 만물은 작용의 흐름을 따르고 있는 것이다. 그러므로 무사부지, 무사불견 일에 알지 못함이 없으며 보지 아니함이 없는 것이다.
◆자성청정심(自性淸淨心): 본래부터 저절로 갖추고 있는 청정한 마음.
'여래장에 의하므로 생멸심이 있다'는 것은 무명의 바람이 움직임에 의하여 생멸을 일으키므로 생멸이 여래장에 의지한다고 말한 것이다. 여래장이란 다른 말로 자성청정심(自性淸淨心)이다. 여기서 '의지한다' 혹은 '의한다'는 표현은 주의를 요한다. 여래장과 생멸심의 관계는 사물의 고요함[靜, 여래장]과 움직임[動, 생멸심]의 관계와 같다. 사물의 고요한 상태가 곧 움직이는 상태의 원인이라고 할 수는 없지만, 고요함을 떠나 움직임이 있는 것은 또 아니다. 이것을 '의지한다 [依]'고 표현한 것이다.
이를 기신론은 바닷물과 파도와 바람의 관계를 들어, 고요한 바닷물인 여래장에 무명(無明)의 바람이 불어와 생멸심의 물결이 일어나는 것으로 비유한다. 이때 여래장과 생멸심은 같은 것이면서 다르고, 다른 것이면서 같다. 그러므로 논문에서 "같은 것도 아니고 다른 것도 아닌 것을 일러 알라야식이라고 한다"고 논한 것이다.
◆무명[ 無明 ]:어리석음, 어둠, 막힘, 미혹(迷惑), 치(癡), 암(闇), 장(障), 미(迷), 우치(愚癡), 무지(無知), 무지(無智) 또는 무현(無顯)이라고도 한다. 미혹(迷惑)의 일반 사전적인 의미의 미(迷)는 사(事)와 이(理)에서 잘못이 있는 것을 말하고, 혹(惑)은 사(事)와 이(理)에 밝지 못한 것을 말한다는 '무엇에 홀려 정신을 차리지 못함' 또는 '정신이 헷갈리어 갈팡질팡 헤맴',
추구하는 대상에 대한 채워지지 않은 불만족(不滿足)의 모습으로 나타나기 때문에 갈애(渴愛) 즉 탐욕(貪欲) 또는 집착(執著, 執着)과 표리의 관계를 이루는 것으로 이해되고 있다
≪유식론 唯識論≫에서는 “무명은 모든 사물과 이치에 대하여 미혹되고 어리석은 것을 본성으로 삼고, 능히 지혜를 결박하여 일체를 잡되고 물들게 하는 것으로서 그 업을 삼는다.”고 하였다.
신라의 원효(元曉)는 ≪대승기신론소≫에서 일심(一心)을 설명하면서, 일심 이외에 별다른 법이 없으나 무명으로 말미암아 일심을 미하게 되어 갖가지 번뇌를 일으키고 육도(六道)를 윤회하게 된다고 하였다.
원효는 이 무명을 잠재적인 충동력이라고 보았다. 곧 이 충동력 때문에 어리석은 마음이 동요하게 되지만, 무명 자체는 아직 주관과 객관이 분리되지 않은 상태라고 하였다. 즉, 무명은 일심을 동요하게 하는 원초적인 힘으로 파악하였고, 이 무명의 충동력이 계속해서 일심의 바다에 물결을 일으키게 될 때 고통스러운 결과를 낳게 된다고 보았다.
*충동(衝動):순간적 욕구
1) 순간적으로 어떤 행동을 하고 싶은 욕구를 느끼게 하는 마음속의 자극.
2) 어떤 일을 하도록 남을 부추기거나 심하게 마음을 흔들어 놓음.
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