8. 보는 바가 없다(無所見)
問 : 云何是無所見고
答 : 若見男子女人及一切色相하되 於中에 不起愛憎하야 如不見으로 等이 卽是無所見也니라. 問 : 對一切色像時 卽名爲見이니 不對色像時도 亦名見否아
答 : 見이니라.
問 : 對物時엔 從有見이나 不對物時엔 云何有見고
答 : 今言見者는 不論對物與不對物이니 何以故오 爲見性이 常故로 有物之時로 卽見이며 無物之時도 亦見也니라. 故知物은 自由來去나 見性은無來去也니 諸根도 亦爾니라.
問 : 正見物時 見中에 有物否아
答 : 見中에 不立物이니라.
問 : 正見無物時 見中에 有無物否아
答 : 見中에 不立無物이니라.
問 : 有聲時卽有聞이어니와 無聲時에도 還得聞否아
答 : 亦聞이니라.
問 : 有聲時엔 從有聞이어니와 無聲時엔 云何得聞고
答 : 今言聞者는 不論有聲無聲이니 何以故오 爲聞聲이 常故로 有聲時卽聞이며 無聲時 亦聞
問 : 如是聞者是誰오
答 : 是自性聞이며 亦名知者聞이니라.
"[열반경] "어떤 것이 보는 바가 없는(無所見) 것입니까?"
"만약 남자나 여자 및 일체 색상을 보되 그 가운데에 사랑함과 미워함[愛憎]을 일으키지 아니하여 못 본 것과 같은 것이 곧 보는 바가 없는 것이니라."
"일체 색상을 대할 때는 곧 본다고 하거니와 색상을 대하지 않을 때도 또한 본다고 할 수 있습니까?"
"본다고 할 수 있다."
"물건을 대할 때는 설령 보는 것이 있다고 하더라도 물건을 대하지 않을 때는 어떻게 해서 보는 것이 있습니까?"
"지금 내가 본다고 하는 것은 물건을 대하거나 물건을 대하지 않거나를 논(論)하지 않는다. 왜냐하면 본다고 하는 그 성품은 영원한 까닭에 물건이 있을 때도 보고 물건이 없을 때도 또한 보는 것이니라. 그런 까닭에 물건에는 본래 스스로 가고 옴(去來)이 있으나 본다는 성품에는 가고 옴이 없음을 알지니, 다른 모든 감각 기관도 또한 이와 같느니라."
"바로 물건을 볼 때에 보는 가운데 물건이 있습니까?"
"보는 가운데 물건이 서지 못 하느니라."
"바로 물건이 없음을 볼 때 보는 가운데 물건이 없습니까?"
"보는 가운데는 물건 없는 것도 서지 못하느니라."
"소리가 있을 때는 곧 들을 수 있거니와 소리가 없을 때에도 들을 수 있습니까?"
"역시 듣느니라."
"소리가 있을 때엔 설령 들을 수 있다고 하지만 소리가 없을 때는 어떻게 듣습니까?"
"지금 '듣는다'고 하는 것은 소리가 있거나 없거나를 논하지 않는다. 왜냐하면 '듣는다'는 자성은 영원한 까닭에 소리가 있을 때도 듣고 소리가 없을 때도 또한 듣느니라."
"이렇게 듣는 자는 누구입니까?"
"이는 자기의 성품이 듣는 것이며 또한 아는 이가 듣는다고 하느니라.“
≪강설≫
누구나 ‘중도를 정등각’하지 못하면 자연히 모든 생각이 양변에 떨어지게 되어, 무엇을 볼 때 사랑하는 생각이 나지 않으면 미운 생각이 나고 미운 생각이 나지 않으면 사랑 하는 생각이 나게 됩니다.
그렇게 하여 그 생각의 굴레를 벗어나지 못하므로 보는 바가 있게 되고 여러 가지소견이 붙게 되는 것이니, 소견이 붙게 되면 바로 보는 것이 되지 못합니다, 그래서 일체 경계를 대할 때 사랑하고 미워하는 마음이 다 떨어져서 중도의 마음이 나타나면 이것을 보는 바가 없다고 하는 것입니다.
혹 어떤 사람들은 ‘보지 못함과 같다’고 하는 말을 듣고 붉은 것이든지 푸른 것이든지 검은 것이든지 흰 것이든지 이런 것들을 분별할 수 없는 것이 아닌가 하고 생각할 수도 있을 것입니다. 그렇게 생각하는 것은 단견(斷見)입니다.
일체 만상을 분명히 분별하지만 분별한다는 생각이 절대로 없다는 것이니 중생의경계로는 알 수 없는 일입니다,
중생은 아무리 노력한다 하더라도 결국은 보는 생각이 있고 보는 물건이 있고 상대가 있어서, 사랑하고 미워함이 생기지 않으려야 생기지 않을 수 없으므로, 자기도 모르는 가운데 변견에 떨어지지 않을 수 없습니다. 그렇지만 자성청정심을 증득하여 일체망념이 다 없어지면 중도의 정견이 나타나는 것이니 모든 것을 분명히 보지만 실제로 보지 못하는 것과 마찬가지로 거기에 조금도 마음의 동요나 분별이 없습니다.
이렇게 되어야 만이 참으로 무생법인(無生法忍)이며 머무름 없는 마음(無住心)을 증한 것이지, 그렇지 아니하고 다만 조금이라도 분별이 따라가게 되면 머무름이 없는 마음이 아니며 진여심(眞如心)이 아니며 진여대용(眞如大用)이 아닙니다. 그것은 업식망상(業識妄想)일 따름이니 열반이 될 수 없고 해탈이 될 수 없는 것입니다.
‘본다’는 그 자성은 간단(間斷)이 없고 생멸(生滅)이 없습니다. 말하자면 생멸의 상(常)과 무상(無常)을 떠난 중도의 상(常)이므로 상주불멸(常住不滅)입니다. 따라서 ‘본다’는 그 자성은 변견이 아니고 중도이므로 물건을 볼 때도 보지 않을 때도 항상 ‘보는’ 것이니, 거기에는 물건이 있다거나 없다거나 하는 것이 서지 못하는 동시에 또한 있음과 없음이 서로 융통자재 합니다.
물건에는 가고 오고 생멸이 있지만 ‘보는’ 성품은 가고 옴이 없으니 생멸이 없는 중도입니다, 그것은 ‘보는’ 성품만 그런 것이 아니라 안(眼) 이(耳) 비(鼻) 설(舌) 신(身) 의(意)등의 육근(六根) 전체가 모두 그 자성에는 가고 옴이 없어서 생멸을 여윈 중도라는 것입니다. 즉 육근의 모든 활동이 진여대용이며 망상을 근본으로 삼는 생멸의 활동이 없다는 것입니다.
이것은 대주스님 자신이 직접 진여본성을 깨쳐서 중도를 체득한 체험을 말씀한 것이니 중도를 정등각하기 전에는 실천이 못되는 것입니다.
여기서 ‘본다’는 것은 자성청정심이 보는 것으로서 한 물건이라도 자성청정심을 가릴 것 같으면 물건이 서게 되는 것입니다, 여기서 ‘본다’는 것은 진여대용이 되어서 일체가 끊어진 것을 말함이니 부처도 설수 없고 조사도 설 수 없는 동시에 한물건도 설 수 없다는 그 생각까지도 설 수 없는 것임을 대주스님이 말씀 하신 것입니다.
앞에서는 물건을 볼 때에 물건이 있느냐 하는 것이고, 지금은 물건을 보지 않는데 보지 아니할 때는 보지 아니하는 그런 물건이 있지 않겠느냐 하는 것으로서, 이것도 망견이지 중도의 바른 견해는 아닙니다, ‘우리가 바로 보는 것’을 성취하면 물건이 있는 것도 서지 못하고 물건이 없는 것도 서지 못하여 있음과 없음을 여의니 그것이 중도의 바른 견해입니다.
여기서 ‘듣는 다’고 하는 것은 앞에서의 ‘본 다’는 것과 같이 중도의 자성을 말한 것입니다. 듣는 가운데 들음이 없고 듣지 않는 가운데 들음이 있으니 ‘들음’과 ‘듣지 않음’이 융통자재 하여 단견(斷見)과 상견(常見)을 여윈 상주불멸 하는 진여대용을 말하는 것입니다.
이것은 진여자성이 듣는 것이고 ‘아는 사람’ 즉 일체종지를 성취한 사람, 중도를 정등각한 사람, 바른 지견이 개척된 사람이 듣는 것입니다.
여기서는 ‘보는 것’과 ‘듣는 것’을 가지고 말씀했는데 그것뿐만 아니라 육근의 일체작용이 진여대용입니다. 진여대용에 있어서는 생멸변견이 서려야 설 수 없으며, 여기서는 시간적으로나 공간적으로나 어떠한 재재도 받지 아니하는 동시에 어느 곳 어느 때에 있어서도 융통 자재합니다.
☞단견과 상견을 여윈 것을 진여대용이라 한다. 단견이란 완전이 끊어져 없다는 견해인데 이는 마음이 없어서 작용마져도 없다는 견해이다, 이는 삶은 있고 죽음은 없다는 것과 같은 것이며, 사람에 있어 번뇌망상이 끊어져서 일어나지 않는다고 하여 사람의 감정 작용이 없는 것은 아니며, 감정이 없이 작용이 끊어졌다는 것은, 무정물과 다름이 없게 되는 것으로 작용하는 것을 부정하게 되며, 이는 작용하는 주체가 없다는 말과도 같은 것이다. 그러므로 체용이 근본에 있어서는 일체 언어문자와 일체형상과 작용은 우주천지 두두만물이 그 근원에서는 이치와 바탕에서는 하나에서 나와 같고, 다시 기틀을 따라서 변화하여 쓰임에 있어서는 같지 않다.
즉 너와 내가 모든 감정을 비롯한 번뇌망상이 마음에서 나왔고, 그 번뇌망상이다한 마음은 텅비워져 실체가 없어서 그 근원은 하나라고 할 것이나 그 쓰는 마음은 사람의 환경과 업력과 근기에 따라서 다르다고 할 수 있으므로, 같다할 수 없는 것이다. 이에 불일불이(不一不二)라 하나도 아니며 둘도 아니라 하는 것이지, 작용이 없다는 것은 아니다.
상견이란 작용하는 주체가 항상하여 어떤 실체가 있는 것으로 인식하는 견해를 말하는 것이다. 이는 체를 염두에 두고 말하는 것이나 그 체는 불생불멸이고 불구부정이며, 부증불감으로 무지역 무득으로 무소득이니 이는 어떤 형상과 실체를 두지 않는다고 할 것이다. 이러하므로 진여라 하고, 그래도 작용하는 물건이 신묘하게 대상에 대하여 쓰임을 하는 고로 영지(靈知)라 한다.
즉 우리가 쓰는 감정을 통칭하여 마음이라 한다. 이러할 때 희노애락의 감정이 일어날 때 우리는 마음이 일어났다 하나, 그러면 슬픔이 일어나지 않을 때 우리는 마음이 일어나지 않았다 하지 마음이 없다고는 하지 않는다. 그와 같이 단견이라면 마음은 항상 희노애락이 없어야 맞는 것이고, 상견이라 하면 기쁨이 있으면 항상있어야 하거늘 슬픔이 있을 때는 왜 희는 없는 것인가? 그러므로 항상하다는 것도 맞지 않는 것이다. 이를 보는 바가 없다(無所見)이 본다고 하는 것이다.
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