［第024則］放身臥
철마의 늙은 암소〔鐵磨牸牛〕
〈垂示〉垂示云。高高峰頂立。魔外莫能知。深深海底行。佛眼覰不見。直饒眼似流星。機如掣電。未免靈龜曳尾。到這裏合作麽生。試擧看。
〈本則〉擧。劉鐵磨到潙山。山云。老牸牛汝來也。磨云。來日臺山大會齋。和尙還去麽。潙山放身臥。磨便出去。
(수시)
높고 높은 봉우리 위에 서 있노라니 마구니며 외도가 알지 못하고, 깊고 깊은 바다 밑을 가노라니 부처의 눈으로도 엿보지 못한다. 설령 눈은 흐르는 별처럼 민첩하고 기봉(機鋒)은 번개 치듯 하여도, 신령한 거북이 꼬리를 끄는 것처럼 자취를 없애지 못할 것이다. 여기에 이르러서는 어떻게 해야 할까? 본칙의 거량을 살펴보아라.
☞모든 망상을 조복 받고 생사심에서 벗어난 자유인을 누가 구속하고 부처도 어찌하지 못하거니, 마구니와 외도가 항차 어찌할 수 있을 것인가! 이러한 안목을 잦춘 이에게 천하인의 입을 다물게 하는 기봉과 준엄한 능력을 가지고 있다 하여도 그것은 말변사 일일 뿐 근본을 찾고 행하는 이에게는 속이거나 그 마음을 감출 수는 없는 것이다.
선지식은 이러한 안목을 갖추지 못한다면 많은 납자를 제접할 수 없고, 인천의 스승이 되지 못하는 것이며, 쓰는 방편을 또한 헤아리기도 어렵다고 할 것이다.
(본칙)
유철마(劉鐵磨)가 위산(潙山)에 이르자,
위산스님이 그에게 말하였다.
“이 늙은 암소야, 네가 왔느냐?”
“내일 오대산(五臺山)에서 큰 재(齋)가 있답니다. 스님, 가시렵니까?”
위산스님이 눕자
철마는 곧바로 나가버렸다.
☞유철마는 비구니며 안목이 있는 스님이며, 정진일여로 여법하기로 알려져 있었으므로 위산스님께서는 늙은 암소라고 던진 것이다. “네가 왔느냐?”라 물음은 오롯이 정진하고 말하고 움직이고 하는 이놈이 무엇인가 하고 던져보고 있는 것이다. 이에 유철마 비구니는 그 뜻을 알아채고서 “내일 오대산(五臺山)에서 큰 재(齋)가 있답니다.”라 했는데 이는 “묻는 가운데 위산 스님은 죽었습니다.”라고 반문하고 있는 것이니 이에 스님은 가시겠는가 물었는데, 죽은 가운데 살리는 것을 보여 달라고 하는 것이다.
위산스님은 그 뜻을 바로 알아채고서 누워 버린 것은 살고 죽는 것은 여기에 있다는 것을 보여주고 있다. 즉 재를 멀리서 지낼 것이 없이 여기에서 바로 지내면 될 것이며, 누워 있는 나는 죽은 것인가 산 것인가를 다시 안묵적으로 묻고 있다.
유철마가 다시 안목이 있는 비구니라 곧바로 나가 버렸으니, 이는 생사에 대하여 그대로 두시고 나는 관계하지 않겠으며, 나에게 있어서는 그런 문제는 없다는 것을 여실히 보여주고 있다고 하겠다.
(평창)
유철마는 비구니다. 마치 전광석화(電光石火)와 같아서, 머뭇거리기만 하면 목숨을 잃는다. 선도(禪道)의 긴요한 곳에 어찌 허다한 일이 있겠는가? 작가들이 서로 알아보는 것은 마치 담장 너머 뿔만 보고서도 소인 줄을 알고, 산 너머에 연기가 피어오르는 것을 보고서 불이 난 줄을 아는 것 같다. 툭 건드리면 바로 움직이고 누르기만 해도 곧 몸을 비낀다.
위산스님은 말하기를, “노승이 죽은 뒤엔 산 아래 한 신도의 집에 암소로 태어날 것이다. 왼쪽 옆구리에 다섯 글자 ‘위산승모갑(潙山僧某甲)이라고 쓰여 있을 것이다. 그때에 위산이라 불러야 되겠느냐, 암소라 불러야 되겠느냐?”고 하였다. 요즈음 사람들은 물어도 확실히 이를 대답하지 못한다. 유철마는 오랫동안 참구하여, 기봉이 높고 준험하였으므로 사람들은 그를 유씨 쇠절구〔劉鐵磨〕라고 불렀다. 그는 위산에서 10리 떨어진 곳에 암자를 세웠다. 하루는 위산을 방문하자, 위산스님은 그가 찾아오는 것을 보고서 “늙은 암소, 네가 왔느냐?”하니, 유철마는 말하였다. “내일 오대산에서 큰 재가 있다 하는데, 화상은 가시렵니까?” 그러자 위산은 누워버렸으며, 유철마는 곧바로 나가 버렸다. 그들은 마치 서로 대화한 것 같으나, 이는 선(禪)도, 도(道)도 아니다. 이를 아무것도 일삼지 않는 것이라고 하겠느냐? 위산과 오대산과의 거리는 수천 리이다. 유철마는 무엇 때문에 위산스님에게 머나먼 오대산 재에 가자고 하였을까? 말해보라, 그 뜻이 무엇인가를.
이 노파가 위산스님의 말을 알아듣고 실오라기를 당겼다가 늦춰주듯 한 번은 놓아주고 한 번을 거둬가면서 번갈아가며 주고받았다. 이는 마치 두 거울을 마주 비추면 그림자를 찾아볼 수 없듯, 기연마다 서로가 맞고, 구절마다 서로 투합하였다. 요즈음 사람들은 세 차례나 툭 쳐도 되돌아보질 않는다. 그러나 이 노파는 조금치도 속일 수 없었다. 이는 세재(世諦)로서의 정견(情見)이 아니다. 마치 밝은 거울이 경대에 걸려 있듯, 맑은 구슬이 손아귀에 있는 듯, 붉은 놈이 오면 붉게 보이고 검은 놈이 오면 검게 나타난 것이다. 그는 향상(向上)의 일을 알았기에 이처럼 한 것이다. 요즈음 사람들은 그저 아무것도 일삼지 않는 것인 줄로 알고 있을 뿐이다.
오조 법연(五祖法演)13) 스님이 말하였다. “있는 일을 없는 이로 만들지 말라. 일이란 더러는 없는 일에서 발생한다.” 그대들이 참구하여 이를 깨치면 그가 이처럼 말했던 것이 여느 사람의 대화와도 한가지였음을 알게 된다. 언어에 얽매이는 일이 많기에 모르는 것이다. 지음(知音)만이 이를 알 수 있다.
이는 건봉(乾峰)스님이 대중 법문에서
“하나〔第一義諦〕를 말할지언정 둘〔第二義諸〕은 말하지 않는다. 한 번 용서해줬다가는 제이의제에 떨어진다”하니. 운문스님이 대중 가운데에서 나와 말하였다.
“어제 한 스님이 천태산(天台山)에서 왔다가, 곧바로 남악(南岳)으로 가버렸습니다.”
이에 건봉스님이 말하였다.
“전좌(典座)야! 오늘은 보청(普請 : 집단노동 등을 위한 집합)을 하지 않겠다.”
이 두 사람을 살펴보니, 놓아줄 때는 둘 다 놓아주고 잡아들일 때는 둘 다 잡아들인다.
위앙(潙仰)스님의 회하에서는 이를 경치(景致 : 상대방이 살던 곳의 풍경을 화제로 하여 일깨워주는 지도법)라고 말하는데, 바람․먼지․풀잎이 흔들리는 것까지 털끝만 한 것도 모조리 다 질문한다. 또 이를 격신구(隔身句)라고 말하기도 하는데, 이는 뜻은 통하여도 말에는 막힘이 있다. 여기에 이르러서는 모름지기 좌우로 자유로이 돌릴 줄 알아야만이 작가(作家)라 할 수 있다.
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