10.돈오(頓悟)는 보시바라밀로 부터
問 : 此門은 從何而入고
答 : 從檀波羅蜜入이니라.
問 : 佛說六波羅蜜이 是菩薩行이어늘 何故로 獨說檀波羅蜜이며 云何具足而得入也오
答 : 迷人은 不解五度皆因檀度生이니 但修檀度하면 卽六度悉皆具足이니라.
問 : 何因緣故로 名爲檀度오
答 : 檀者는 名爲布施니라.
問 : 問 : 布施何物고
答 : 布施却二性이니라.
問 : 云何是二性고
答 : 布施却善惡性하며 布施却有無性과 愛憎性과 空不空性과 定不定性과 淨不淨性하야 一切를 悉皆施却하면 卽得二性空이니라. 若得二性空時에 亦不得二性空想이며 亦不得作念有施想이 卽是眞行檀波羅蜜이니 名萬緣이 具絶이니라. 萬緣이 具絶者는 卽一切法性空이 是也니 法性空者는 卽一切處無心이 是니라. 若得一切處無心時에 卽無有一相可得이니 何以故오. 爲自性이 空故로 無一相可得이니라 無一相可得者는 卽是實相이니 實相者는 卽是如來妙色身相也라 金剛經云 離一體諸相이 卽名諸佛이라 하니라.
"이 돈오의 문은 어디로부터 들어갑니까?"
"단바라밀(檀波羅蜜)로부터 들어가느니라."
"부처님께서는 육바라밀이 보살의 행(行)이라고 말씀하셨는데 무슨 까닭으로 단바라밀 하나만을 말씀하시며 어떻게 구족하여야 들어갈 수 있겠습니까?" "미혹한 사람은 다섯 바라밀이 모두 단바라밀로 말미암아 나는 것인 줄 알지 못한 것이니 오직 단바라밀만을 수행하면 곧 육바라밀을 모두 구족하는 것이니라."
"어떤 인연으로 단바라밀이라고 합니까?"
"단(檀)이란 보시(布施)를 말하느니라."
"어떤 물건을 보시하는 것입니까?"
"두 가지 성품을 보시해 버리는 것이니라."
"어떤 것이 두 가지 성품입니까?“
"선과 악의 성품을 보시해 버리는 것이며, 있음과 없음의 성품, 사랑함과 미워함의 성품, 공(空)과 공아님의 성품, 정(定)과 정 아님의 성품과 깨끗함과 깨끗하지 아니함의 성품을 보시해 버려서 일체 모든 것을 전부 보시해 버리면 두 가지 성품이 공함을 얻느니라.
만약 두 가지 성품이 공함을 얻을 때에 또한 두 가지 성품이 공하다는 생각을 하지 않으며 또 보시한다는 생각을 하지 않는 것이 곧 참되게 보시바라밀을 실행하는 것이니 만 가지 인연이 함께 끊어지느니라. 만 가지 인연(因緣)이 함께 끊어진다 함은 곧 일체 법의 성품(性品)이 공하다는 것이며, 법의 성품이 공하다 함은 곧 일체처(一切處)에 무심함이니라.
만약 일체처에 무심함을 얻게 되면 한 모양(一相)도 얻을 수 없다. 왜냐하면 자성이 공한 까닭에 한 모양도 얻을 수 없는 것이니라.
한 모양도 얻을 수 없다 함은 곧 실상(實相)이니 실상이란 여래의 묘한 색신(色身)의 모양이니라.
[금강경]에 이르기를 '일체의 모든 모양을 여의는 것이 곧 모든 부처님이라 한다' 고 하였느니라."
≪강설≫
일체를 모두 보시한다는 것은 일체의 변견을 버려서 두 가지 성품이 공함을 안다는 것이니 곧 ‘중도를 정등각’ 한다는 것과 같은 말입니다. 결국 자성청정이 보시입니다.
「금강경」 말씀에 일체의 모든 모양을 떠난다 함은 쌍차를 말하며 모든 부처님이라 함은 쌍조를 말하는 것입니다. 모든 것을 다 보시하니 일체가 다 떨어져서 만 가지 인연이 끊어지고 일체가 서려야 설 수 없어서 적나라적쇄쇄한 자성청정심 진여뿐입니다. 여기에 일체 만법이 모두 건립되어서 항사묘용이 원만구족합니다. 그래서 진공편에서 볼 때는 만 가지 인연이 함께 끊어짐이며 묘유편에서 볼 때는 묘용이 함께 갖추어 있는 것입니다.
「금강경」 말씀에 일체의 모든 모양을 떠난다 함은 쌍차를 말하며 모든 부처님이라 함은 쌍조를 말하는 것입니다.
☞단바라밀이라 함은 보시바라밀이니 보시라는 것은 물건과 몸과 마음의 전체를 베푼다는 것이다. 즉 수행에 있어서 자신을 내려놓는 것이 수행의 시작인 것인데, 그러하기 위하여서는 물건에 대한 집착을 내려 놓고 몸에 대한 욕심을 지켜나가서 마음이 물욕과 일체의 망념에 물들지 않는 것을 보시라 하며, 이에 이를 실천하기 위하여 중생 구제를 위한 발원이 되어야만 자신의 나와 내것을 놓을 수 있어서 마음에 집착이 떨어져 바른 진리의 안목이 열리게 되는 것이다. 마음이 비워져 담백하게 되면 모든 것에 걸림이 없어 무소유라 할 수 있고, 두 가지 성품인 옳고 그름과 양변이 비워져 청정한 진여심이 되므로 모든 것이 구족원만해지는 것이다.
이를 쌍차라 하는 것이고 이러한 경계에서 다시 비움에도 착(着)을 두지 않게 되면 일체가 다시 없는 것도 진리인 것이며 있는 것을 그대로 두어도 진리가 되는 것이다. 이에 옳고 그름을 있는 그대로 비추어 본고 비출 것이 없다하여 쌍조라 한다.
問 : 佛說六波羅蜜이어늘 今云何說一하야 卽能具足고. 願說一具六法之因하라.
答 : 思益經云 網明尊이 爲梵天言하되 若菩薩이 捨一切煩惱하면 名檀波羅蜜이니 卽是布施요 於諸法에 無所起가 名尸羅波羅蜜이니 卽是持戒요 於諸法에 無所傷이 名 提波羅蜜이니 忍辱이요 於諸法離相이 名毘離耶波羅蜜이니 卽是精進이요 於諸法無所住가 名禪波羅蜜이니 卽是禪定이요 於諸法無戱論이 名般若波羅蜜이니 卽是智慧라 是名六法이니라. 今更名六法함에 不異一捨 二無起 三無傷 四離想 五無住 六無戱論이니라. 如是六法은 隨事方便으로 假立名字요 至於妙理하야는 無二無別이니 但知하라 一捨 卽一切捨요 無起卽一切無起이니라 迷徒不契하야 悉謂有差하나니 愚者는 滯其法數之中하야 卽長輪生死로다. 告汝學人하노니 但修檀之一法하면 卽萬法이 周圓이온 況於五法豈不具耶아.
"부처님은 육바라밀을 말씀하셨는데 지금 어떻게 하나를 말하며 능히 구족할 수 있다고 말씀하십니까? 바라건대 하나가 여섯 가지 법을 구족하는 까닭을 말씀해 주십시오."
[사익경]에 이르기를 '망명존이 범천에게 말하되
[만약 보살이 일체의 번뇌를 버리면 단바라밀이라고 하나니 곧 보시(布施)요, 모든 법에 대해서 일어나는 바가 없음이 시라바라밀이라고 하나니 곧 지계(持戒)요, 모든 법에 대하여 손상하는 바가 없음이 찬제바라밀이라 하나니 곧 인욕(忍辱)이요, 모든 법에 대해서 모양을 떠남이 비리야바라밀이라 하나니 곧 정진(精進)이요, 모든 법에 대해서 머무는 바가 없음이 선바라밀이라 하나니 곧 선정(禪定)이요, 모든 법에 대해서 희론이 없음이 반야바라밀이라 하나니 곧 지혜(智慧)이니라. 이것을 일러 여섯 가지 법이라 한다]'고 하였느니라.
지금 다시 여섯 가지 법에 이름을 붙이면 첫째는 버림(보시)과 둘째는 일어나지 아니함(지계)과 셋째는 손상하지 않음(인욕)과 넷째는 모양을 떠남(정진)과 다섯째는 머물지 않음(선정)과 여섯째는 희론이 없음(지혜)과 다르지 않느니라. 이와 같은 여섯 가지 법은 사안에 따라 방편으로 거짓 이름을 붙인 것이요, 묘한 이치에 이르러서는 둘도 없고 다름도 없느니라.
다만 하나를 버릴 줄 알면 일체를 버림이요, 하나가 일어나지 않으면 곧 일체가 일어나지 않거늘 미혹한 사람은 알지 못하고 차이가 있다고 모두 말하느니라.
어리석은 사람은 여섯 가지 법의 숫자에 머물러서 오래도록 생사에 윤회하는 것이니라.
너희들 도를 배우는 사람들에게 말하나니, 다만 보시의 법만을 닦으면 만법이 두루 원만해지거늘 하물며 다섯 가지 법이 어찌 구족하지 않겠는가."
≪강설≫
유와 무, 선과 악, 고와 낙 등 일체 변견을 모두 버릴 것 같으면 일체 번뇌를 모두 버린 것이니 이것이 단바라밀 즉 보시입니다. 일체를 보시하면 일체 만법이 움직이지 아니하여 일체처에 무심・무념이 되나니 이것을 계행이 청정하다고 합니다. ‘중도를 정등각’해서 자성청정심을 완전히 깨치기 전에는 참된 지계가 아니며 모두가 파계입니다. 살생을 한다는 것도 짐승이나 사람의 목숨을 끊는 것만을 말하는 것이 아니고, 제8 아뢰야식의 미세망념의 업식이 홀연히 일어날 때 일체 계행을 부숴버린 것이니 이것이 근본파계입니다. 그러므로 지계라고 하는 것은 근본 무명업상이 완전히 끊어져서 자성청정심을 증할 때, 즉 일체번뇌를 모두 보시하여 ‘중도를 정등각’할 때 비로소 지계라고 할 수 있는 것입니다. 그렇게 되면 일체 만법에 손상이 있을 수가 없고 전체가 진여대용이 되어 모든 것에 증감이 없고 손익이 없게 되는 것이니 이것을 인욕바라밀이라 합니다.
일체를 보시하면 일체 만상을 떠나지 않으려야 않을 수 없으니 이것을 정진이라 하며, 일체를 보시하면 양변을 버려서 상대가 없으니 머물래야 머물 곳이 없음을 선정이라 하며, 일체를 보시하면 무명이 근원적으로 모두 끊어지고 모든 희론이 함께 떨어져서 구경각을 성취하는 때이니 지혜가 현전하는 것입니다.
이것이 여섯 가지 법인데 모두가 무엇을 근본으로 삼느냐 하면 양변을 버려서 자성청정심을 깨친 것, 즉 ‘중도를 정등각’ 하는 것을 근본으로 삼고 있습니다. 그러므로 ‘중도를 정등각’함을 내놓고는 육바라밀이 성립하지 않습니다. 그래서 한 가지 법이 여섯 가지 법이요 여섯 가지 법이 한 가지 법이 됩니다. 왜 그렇게 되느냐 하면 여섯 가지 법 모두가 각각 중도에 서 있기 때문에 서로서로 융통무애하며, 여섯 가지 법 모두가 중도 정각을 내용으로 한 진여대용이어서 전체가 모두 통해 있고 각각 따로 법이 서 있는 것이 아니기 때문입니다. 결국 보시라고 하는 것은 양변을 여읜 중도를 말함인데 양변을 여읜 중도라는 것은 일체 만법이 모두 원만구족하여 있으므로 다시 여섯 가지 법이니 몇 가지 법이니 하고 구별하여 말할 필요가 어디 있겠습니까?
그래서 누구든지 참으로 이 돈오문을 성취하려면 일체를 보시하여 양변을 버리고 중도를 행해야 하는 것입니다. 그렇지만 범부중생은 모두 변견에 묶여 머물러 있으므로 이 중도행을 어떻게 실행할 수 있느냐가 문제입니다. 그 방법으로서는 화두를 부지런히 해서 오매일여의 경지에서도 화두를 버리지 않고 확철히 깨쳐야 하는 것입니다. 확철히 깨치면 실제로 모든 것을 보시하지 않으려야 않을 수 없습니다. 일체 망념과 일체 사견을 모두 보시하여 양변을 여의면 두 가지 성품이 공한 중도를 깨쳐서 일체가 원만구족하게 됩니다. 그러므로 우리는 어떻게 해서든지 말로만 따라가지 말고 부지런히 화두공부를 해서 바로 깨쳐야 합니다. 밥 얘기를 천날만날한들 무슨 소용이 있겠습니까?
☞보시바라밀이 육바라밀의 근본이 된다는 것은 불법이란 마음법이며, 마음을 떠나서 따로 법을 세울 수 없는 것이다. 이에 마음을 아는 것과 마음을 잘 다스리는 것을 불법을 행하고 수행을 행한다고 할 수 있는 것이다. 수행이 되려면 마음을 잘 써야하고 마음이 선하게 되려면 ‘나’와 ‘내것’이라는 생각과 행이 되어지지 않아야 하는 것이다. 내가 없어 지려면 욕심이 없어야 하며, 욕심을 없애려면 나를 버려야만 하는 것이다. 그래서 보시바라밀이 되지 못하면 지계를 비롯한 육바라밀이 완성이 되어지지 못하는 것이다.
나와 내것을 버려야만 양면의 성품을 놓을 수 있고, 마음이 머무름이 없고 비워져서 모든 것을 완성하게 되어 지혜의 성품을 완성하게 되는 것이다.
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