12.무생심(無生心)
問 : 若心住淨時에 不시是着淨否아
答 : 得住淨時에 不作住淨想이 是不着淨이니라.
問 : 心住空時에 不是着空否아
答 : 若作空想하면 卽名着空이니라.
問 : 若心得住無住處時에 不是着無住處否아
答 : 但作空想하면 卽無有着處라 汝若欲了了識無所住心時인댄 正坐之時에 但知心에 莫思量一切物하고 一切善惡을 都莫思量하라. 過去事는 已過去而莫思量하면 過去心이 自絶이니 卽名無過去事요 未來事未至니 莫願莫求하면 未來心이 自絶이니 卽名無未來事요 現在事는 已現在라 於一切事에 但知無著하면 無著者는 不起憎愛心이 卽是無著일세 現在心이 自絶이니 卽名無現在事라 三世不攝일세 亦名無三世也니라. 心若起去時에 卽莫隨去하면 去心이 自絶이요 若住時에 亦莫隨住하면 住心이 自絶하야 卽無住心이니 卽是住無住處也니라. 若了了自知 住在住時에도 只物住이니 亦無住處이요 亦無無住處也니라. 若自了了知하야 心不住一切處하면 卽名了了見本心也며 亦名了了見性也라. 只箇不住一切處心者는 卽是佛心이며 亦名解脫心이며 亦名菩提心이며 亦名無生心이며 亦名色性空이니 經云證無生法忍是也니라. 汝若未得如是之時에 努力努力하야 勤加用功하야 功成自會니 所以會者는 一切處無心이 卽是會니라. 言無心者는 無假不眞也니 假者는 愛憎心이 是也오 眞者는 無愛憎心이 是也니라. 但無憎愛心하면 卽是二性空이니 二性空者는 自然解脫也니라.
"만약 마음이 청정함에 머물 때에는 청정함에 집착하는 것이 아닙니까?"
"청정함에 머묾을 얻었을 때에 청정함에 머물러 있다는 생각을 하지 않는 것이 청정함에 집착하지 않는 것이니라."
"마음이 공(空)에 머물 때에는 공에 집착한 것이 아닙니까?"
"만약 공하다는 생각을 한다면 곧 공에 집착한 것이니라."
"만약 마음이 머묾이 없는 곳에 머물 때에는 머묾이 없는 곳에 집착한 것이 아닙니까?"
"다만 공한 생각을 내면 곧 집착할 곳이 없으니 네가 만약 머물 바 없는 마음을 분명하고 밝게 알고자 한다면 바로 좌선할 때에 다만 마음만 알고, 모든 사물을 생각하여 헤아리지 말며 모든 선악을 생각하여 헤아리지 말라.
과거의 일은 이미 지나가 버렸으니 생각하여 헤아리지 아니하면 과거의 마음이 스스로 끊어지니 곧 과거의 일이 없다고 함이요, 미래의 일은 아직 다가오지 않았으니 원하지도 아니하고 구하지도 아니하면 미래의 마음이 스스로 끊어지니 곧 미래의 일이 없다고 함이요, 현재의 일은 이미 현재라 일체의 일에 집착함이 없음을 알뿐이니, 집착함이 없다 함은 사랑하고 미워하는 마음을 일으키지 않음이 곧 집착함이 없음인지라 현재의 마음이 스스로 끊어져서 곧 현재의 일이 없다고 하느니라. 삼세(三世)를 거두어 모을 수 없음이 또한 삼세가 없다고 말하느니라.
마음이 만약 일어날 때에 따라가지 아니하면 가는 마음이 스스로 끊어져 없어짐이요, 만약 마음이 머물 때에 또한 머묾에 따르지 아니하면 머무는 마음이 스스로 끊어져서 머무는 마음이 없음이니, 이것이 머무는 곳 없는 곳에 머문다고 하느니라.
만약 밝고 밝게 스스로 알아 머묾이 머묾에 있을 때에는 다만 사물이 머물 뿐이요 또한 머무는 곳이 없으면 머무는 곳 없음도 없느니라.
만약 밝고 밝게 스스로 알아 마음이 일체처에 머물지 아니하면 곧 본래 마음[本心]을 밝고 밝게 본다고 하는 것이며, 또한 성품을 밝고 밝게 본다고 하느니라.
만약 일체처에 머물지 아니하는 마음이란 곧 부처님 마음[佛心]이며, 또한 해탈심(解脫心)이며, 또한 보제(菩提)심이며, 또한 무생심(無生心)이며, 또한 색(色)의 성품이 공함이라 이르나니, 경에 이르기를 '무생법인(無生法印)을 증득했다'고 함이 이것이니라.
너희들이 만약 이와 같이 아직 체득하지 못하였을 때는 노력하고 노력하여 부지런히 공력을 더하여 공부를 성취하면 스스로 알 수 있으니, 그러므로 안다고 하는 것은 일체처에 무심함이 곧 아는 것이니라.
무심이라고 말하는 것은 거짓되어 참되지 않음이 없으니, 거짓됨이란 사랑하고 미워하는 마음인 것이며 참됨이란 사랑하고 미워하는 마음이 없는 것이니라. 다만 사랑하고 미워하는 마음이 없으면 곧 두 가지 성품이 공함이니, 두 가지 성품이 공함이란 자연해탈이니라."
≪강설≫
이 물음은 일체 망상을 모두 쉬어버리고 자성청정심, 즉 진여자성을 확철히 깨친 뒤의 일을 말하는 것입니다. 누구든지 진여자성인 자성청정심을 완전히 깨쳐서 체득한 다음에 그 자성청정심에 집착하는 일이 없는가 하는 뜻입니다.
그리고 여기서 ‘머문다’고 해서 머무는 곳이 있다고 생각하여 거기서 앉고 서고 하는 것으로 알면 이것은 청정함에 집착하는 것이 되고 맙니다. 청정함을 확철히 알게 되면 거기에서 모든 것을 수용한다 하여도 청정한 생각도 없고 머물래야 머물 수 없는 무주심을 성취한 때문입니다.
공을 완전히 깨치면 공에 집착하는 것이 아니냐는 것입니다. 공과 청정함이라고 하는 것은 표현은 다르지만 똑같은 말입니다. 청정을 확실히 알면 일체가 모두 공한 것을 알아야 합니다. 제8 아뢰야 근본 무명까지 완전히 공한 구경각을 성취해서 진공이 되지 않을 것 같으면 절대로 청정을 알 수 없는 것이며, 청정을 확실히 알면 진공이 안 되려야 안 될 수 없습니다. 그래서 참으로 청정을 알 때가 곧 진공인 것이니, 진공이 되면 공에도 집착하지 아니하고 청정에도 집착하지 아니하며 거기에 머물지도 아니한다는 것입니다.
이것은 중생이 망상분별의 업이 많기 때문에 어떤 때는 청정이라 하고 어떤 때는 공이라고 하여 여러 가지 이름들을 쓰지만 그것들은 중생의 업에 따라 방편으로 달리 말한 것이지 그 내용이 다른 데서 하는 말이 아닙니다.
공이라는 것은 공이라는 생각도 없는 것을 공이라 하는 것이지 조금이라도 공이라는 생각을 가지게 되면 이것은 망이지 진은 아닙니다. 그렇기 때문에 누구든지 공이라는 생각을 조금이라도 가지게 되면 공에 집착한 것이 되고 공에 집착하면 진공이 아닙니다.
머무름이 없는 곳에 머문다고 하는 것은 언어로써 표현하려고 하니까 ‘머문다’고 하는 것이지 실제로 ‘머무는 곳’이 있어서 머무는 것이 아닙니다. 다만 진공을 표현하는 말입니다.
머무름이 없는 곳에 분명히 모든 것을 자재하게 수용하는 것이니 이것은 진여대용인 진공묘유의 머무름이지 결코 생멸과 집착이 있는 머무름이 아닙니다. 그렇다면 그 머무름에 처소가 있느냐 없느냐 하는 것이 문제가 됩니다.
여기서 공한 생각[想]을 짓는다는 것은 앞에서 말한 공에 집착한 생각[想]과는 다른 공한 생각입[空想]니다. 앞에서 말한 공한 생각[空想]은 공에 집착한 분별을 가지고 하는 말이요,
여기서의 공한 생각[空想]이란 분별과 머무름이 없는 진공묘유의 생각[想]임을 우리가 구분해야 합니다.
다같이 ‘있다’라고 하여도 생멸의 ‘있다’와 묘유의 ‘있다’가 근본적으로 다르듯이 여기서 공한 생각[空想]이라 함은 집착이 완전히 떨어진 것을 말하고 앞의 공한 생각은 집착함이 있음을 말하는 것인 줄 확실히 알아야 합니다.
머무름이 없는 마음이란 진여본심 즉 무념심 진여자성을 말함이니, 누구든지 머무름이 없는 마음 즉 진여본심ㆍ진공을 확실히 알려면 어떻게 해야 하느냐 하면, 바로 앉았을 때 다만 마음만 알고 모든 물건을 생각하여 헤아리지 말며 모든 선악을 생각하지 않아야 한다고 대주스님은 말씀하셨습니다.
지금 여기서 우리가 분명히 알아야 할 것은 ‘바로 앉는다’고 하는 것이 행주좌와에서 몸의 자세를 바로 하여 앉음이 아니라 양변에 떨어지지 않는 것을 말하는 것입니다. 즉 중도를 깨쳐서 양변을 여의고 정견ㆍ정념을 성취함을 ‘바로 앉는다’고 하는 것입니다.
양변을 여윈 중도에 바로 앉을 것 같으면 과거ㆍ현재ㆍ미래의 삼세를 구하려야 구할 수 없고, 삼세가 다 끊어져서 절대적인 진여자성ㆍ중도만 남게 되는 것입니다. 그렇게 되면 이것이 참된 무심이며 자유며 열반입니다.
우리가 참으로 자성청정인 진공을 완전히 깨칠 것 같으면 항사묘용이 원만구족한 무한한 활동이 나는데 이것을 묘유라 합니다. 그러나 그 묘유가 아무리 활동한다 하여도 거기에 어떤 생멸이 있고 오고 감이 있고 삼세가 있고 육추가 있는 것이 절대로 아닙니다. 진공에서 나는 묘유는 생멸의 있음이 아니어서 호호탕탕 무애자재하여 아무리 하여도 ‘머무는 곳’을 찾아볼 수 없는 진여묘용뿐이니 이것을 ‘머무는 곳이 없다’고 하는 것입니다.
‘머무름이 머무름에 있을 때’라고 하는 이 머무름이란 머무는 곳이 머무름이 아니어서 다만 물건이 머물기만 했지 머무는 곳이 없으며 또 머무는 곳이 없다는 것도 없다는 것입니다. 결국 그것을 비유할 것 같으면 밝은 거울에 물건을 비추는 것과 마찬가지로 본시 거울에는 머무는 곳이 없고 색신도 없고 일체분별이 다 떨어져서 천차만별한 물건이 거기에 머물러 있으나 거기에는 분별도 없고 집착함도 없는 것과 마찬가지입니다. 그렇게 되면 머무는 곳이 없다는 그것까지도 없다는 것이니 이것은 진공묘유를 말함이며 분별ㆍ차별을 말하는 것이 아닙니다.
‘마음이 일체처에 머물지 아니한다’ 함은 머무름이 없는 마음을 말하는 것이니 일체 집착을 떠난 것이며 일체에 무심이 되어서 팔풍에 움직이지 아니하는 선정을 성취한 것입니다.
따라서 정과 혜가 함께 갖추어져서 고요하되 항상 비치고, 비치되 항상 고요하여, 고요함과 비침이 둘이 아니니, 이것을 자성을 본다하고 마음을 본다고 하는 것입니다.
‘일체처에 머물지 아니하는 마음이 곧 부처님 마음’이라고 하였는데 자성을 본다든지 마음을 본다고 하는 것은 머무름이 없는 마음을 말하는 것으로서 부처님 마음을 떠나서 머무름이 없는 마음이 따로 없는 것입니다.
중생은 반드시 제8 아뢰야의 근본무명 업식을 끊고 자성을 확철히 깨치기 전에는 아무리 노력하여도 ‘머무는 곳’이 생기게 되는 것이니, 그래서 십지보살도 공에 빠지고 고요한 데 머물게 되어서 ‘머무는 곳’이 있게 되고, ‘머무는 곳’이 있게 되면 자성은 영원히 보지 못하게 되고 맙니다. 자성을 보려면 언제든지 ‘머무는 곳’이 없다는 그것까지도 완전히 소멸되어야만 참으로 청정자성을 볼 수 있는 것이니, 이것을 ‘자성을 본다’ 하고, ‘자심을 본다’ 하며, ‘구경각’ 이라고 하는 것입니다.
결국 돈오라는 것은 견성을 말하는 것이며 무심을 말하는 것이며, 무념을 말하는 것이며, 머무름이 없음을 말함인데, 이것이 즉 부처님 마음이며 구경각이니 구경각 내놓고 견성이 따로 없고 돈오가 따로 없다는 것을 분명히 지적해 말씀하신 것입니다.
또 ‘일체처에 머무름이 없는 마음’이 부처님 마음이며 해탈심이며 보리심이며 무생심이며 색의 성품이 공함이니 이것을 경에서 무생법인을 증했다고 한다는 것입니다.
모든 ‘머무는 곳’이 다 떨어지지 못하고 집착이 다 떨어지지 못하여 확철히 무생법인을 증득하지 못하였을 때는 힘쓰고 힘써서 부지런히 하여 공부를 성취하면 스스로 알 수 있는 것이니, 봉사가 눈을 떠야 광명을 볼 수 있는 것이지 눈을 뜨기 전에는 광명을 보지 못하는 것과 같습니다. 일체 망상의 구름이 다 걷혀서 청천백일을 보게 되면 그때에 진여자성을 확철히 깨치게 되는 것이며 비로소 이 근본 도리를 알게 되는 것입니다. 이렇게 안다고 하는 것은 일체처에 무심함이 곧 아는 것이니 다만 조금이라도 사량분별이 붙어 있을 것 같으면 이 도리는 모르고 마는 것입니다. 무심을 우리가 완전히 체득할 것 같으면 이것이 견성이고 성불이며 부처님 마음입니다.
‘무심이란 거짓되어 참되지 않음이 없다’고 하는 구절의 직역적 해설이 좀 어렵습니다. 거짓[假]과 참되지 않음[不眞]은 같은 말이니 잘못이 없다고 하거나 참되지 않음이 없다고 하여도 괜찮은데 이것은 내용을 강조하기 위해서 그렇게 표현한 것이니 잘못이란 하나도 없다. 전체가 다 참이라는 뜻입니다.
거짓됨[假]이란 사랑하고 미워하는 마음이니 분별심, 변견이며 참됨이란 사랑하고 미워하는 마음이 없는 것이니 결국 참됨이란 중도를 말하는 것입니다. 거짓됨인 사랑하고 미워하는 마음이 있어도 아니 되고, 참됨이 아니라 함도 사랑하고 미워하는 마음이니 다만 사랑하고 미워하는 마음이 없을 것 같으면 두 가지 성품이 공해버리니 양변을 다 버려 버리는 것입니다. 두 가지 성품이 공하여 양변을 다 버릴 것 같으면 자연히 해탈하지 않으려야 않을 수 없고 성불하지 않으려야 않을 수 없으니 이것이 중도입니다.
지금까지 여러 가지 표현을 써왔지만 결국 총결론이 무엇이냐 하면, 양변을 여의고 두 가지 성품이 공한 중도에 있습니다. 그래서 누구든지 참으로 공부를 완전히 성취하려면 양변을 여읜 두 가지 성품이 공한 중도를 성취해야지 그렇지 못하면 불법이 아니라는 것을 표현하고자 한 것입니다
◆소동파(1037 ~ 1101)
계성변시장광설(溪聲便是長廣說) 산색개비청정신(山色豈非淸淨身)
야래팔만사천게(夜來八萬四千偈) 타일여하거사인(他日如何擧似人)
“계곡서 흘러가는 냇물 소리가 부처님의 장광설이요, 산색 그대로가 청정법신 비로자나불이로구나. 밤새 쏟아내는 팔만사천 부처님의 감로 법문을, 뒷날 어떻게 사람들에게 보여 줄 수 있을까?” 이 시(詩)는 산하대지 두두물물이 진리와 선의 세계가 아님이 없는 무처불시선(無處佛是禪)의 경계를 읊은 소동파의 오도시(悟道詩)이다.
소동파가 옥천사라는 절에 승호 큰스님이 계신다는 소문을 듣고 찾아가니, “대인(大人)은 누구십니까?”라고 묻자, “나의 성씨는 칭(秤)가요” 천하 스님들 무게를 달아보는 저울이라고 하였다. 이에 스님이 ‘악’하고 할을 하시며 “이것이 몇 근이나 됩니까?” 하고 반문하니 그 한마디에 소동파는 앞뒤가 꽉 막혀버렸다. 그래서 그 길로 상총 스님을 찾아가 ‘할’하는 도리를 묻자,
“어찌 무정설법은 듣지 못하고 유정설법만 들으려 하는고”하며 꾸짖으니, 말을 타고 계곡을 내려오다가 오로지 무정설법이라는 의정에 모든 생각, 분별이 사라지며 폭포수 소리에 개오한 것이다. 우주(宇宙)에 가득한 그대로가 반야(般若)이고, 시제법공상(是諸法空相)이며, ‘이 뭣고’ 이며 증감(增感)이 없는 전 우주인(宇宙人)이고, 본래완성이며 본래구족(本自具足)이다.
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