【본문】보내신 편지를 읽어보니 법문을 청하는 뜻이 너무도 절실하여 다시 말을 늘어놓겠습니다. 생각이 일어나고 생각이 소멸하는 것을 생사(生死)라 하는데,184) 이 생사와 마주치는 순간에 있는 힘을 다하여 화두를 들어야 합니다.185) 화두 하나만 순수하게 남으면186) 생각의 기멸(起滅)이 다하고, 기멸이 다한 상태를 고요하다[寂]고 합니다. 고요한 상태라 하더라도 화두가 없으면 의식에 아무 내용도 없는 무기187)에 불과하며, 고요한 상태에서도 화두를 뚜렷하게 놓치지 않는 것을 영지(靈知)라 합니다. 이 텅 비고 고요한 상태[空寂]와 영지는 서로 파괴하는 일도 없고 뒤섞이는 일도 없습니다.188)
이렇게 공부하면 오래지 않아 공부가 완성될 것이니, 몸과 마음이 화두와 한 덩어리가 되어189) 의지할 상대가 없어지고 마음이 더 이상 갈 곳도 없어지게 될 것입니다.190) 방산거사 자신만 남아 있는 바로 이 순간에, 만일 화두 이외의 다른 생각을 일으키면 반드시 헛된 것에 미혹될 것입니다.191) 이 경계에서 ‘거사는 어디에 있는지’, ‘조주가 무(無)라고 한 뜻은 무엇인지’ 자세히 참구하며 살피십시오. 만약 포착했다면 그것으로 그만이니 그 뜻을 가지런히 정리하여 말할 필요가 없습니다. 마치 물을 직접 마셔 보면 차가운지 따뜻한지 스스로 알게 되는 것과 같아서 천 가지 의심이건 만 가지 의심이건 한꺼번에 모두 꿰뚫게 될 것입니다.192) 만약 철저하게 꿰뚫지 못했다면 어떤 경우에도 결코 어떻게 할 것인지 망설이지 말고, 다만 화두가 끊어지지 않고 계속 이어지게 해야만 합니다.193)
承書中請意至切, 再下葛藤. 念起念滅, 謂之生死, 當生死之際, 須盡力提起話頭. 話頭純一, 則起滅卽盡, 起滅盡處, 謂之寂. 寂中無話頭, 謂之無記, 寂中不昧話頭, 謂之靈知. 卽此空寂靈知, 無壞無雜. 如是用功, 則不日成功, 身心與話頭, 打成一片, 無所依倚, 心無所之. 此時只是箇方山居士, 若起他念,則決定被影子惑矣. 這裏仔細參看, 居士在那裏耶? 趙州道無意作麽生? 若捉敗則已, 不用安排. 如人飮水, 冷暖自知, 千疑萬疑, 一時透了也. 若未透徹, 則千萬切忌如何之念, 只要話頭 聯綿不斷.
☞번거로운 것을 놓을 수 있음은 공부의 시작인 것이며, 마음이 안정이 되어야 정신이 안정이 되어서 생각을 쉬고 나아감에 공력을 이룰 수 있는 것이다. 그래서 생각생각을 이어가지 않으면 성성하면서도 적적하여 자리가 잡히면서 화두정을 얻을 수 있는 것이다.
화두라는 것은 인생 문제에 대한 고뇌에서 시작되는 것이며, 이를 해결하지 않으면 마음을 쉴 수 없어서 앞으로만 나갈 수밖에는 없는 것이다. 이에 저절로 간절함이 생겨서 의단을 이루게 되는 것이며, 다겁생래 인연을 따라서 개개인의 업연이 다르므로 자연스럽게 모든 수행자들이 화두일여를 얻을 수 있는 것은 아니지만, 그렇다고 하지만 노력이라고 하는 것은 자신에게 있기 때문에 그래도 중근기는 노력을 멈추지 않게 되므로 시절인연을 만날 수 있는 것이다. 최상승의 근기가 되어서 몰록 오매일여까지 들어 선지식의 법문 한마디에 마음을 열 수 있다면 더없이 좋을 것이지만, 그렇지 못하다면, 선지식의 가르침과 대중과 함께 지어가는 공부 힘으로 노력해 갈 것이며, 항상 선지식의 탁마를 받아야 하는 것이다.
이에 태고화상께서는 상근기의 수행자를 염두에 두고 설하시고 있다고 하지만 마음의 신심을 발한 자에 대하여 화두의 공부를 어떻게 해야 하는 지를 보여주고 있는 것이다. 즉 ‘무’의 간화를 통해서 간절하게 그 진의를 들여다 볼 수 있도록 애쓰는 과정에서 자신의 의심이 성성하여 적적한 것인가를 들여다봄으로서 다른 일체 망상은 지어가지 말도록 강조하신 것이다.
수행인이 조금 잘된다 싶으면 으레 마음 가운데 빨리 화두를 타파하여 도를 얻고자 함이 생기는 망상심이 병통이 되어 공부에 진척을 갖지 못하는 경우가 있으며, 또한 애쓰는 만큼 성과가 나오지 않을 때 마음이 일어 흐트러지는 경우가 있어서 이것이 또한 병통이 되는 것이다.
이러한 방해는 결국 앞만 보고 일심으로 행하는 가운데 공력이 생기며, 정력이 생겨 그 안목이 열리게 되는 것이다.
항상 주의해야 할 것은 결국 의심을 놓치는데 공부의 승패가 있다고 할 것이다.
184) “생각이 일어나고 생각이 소멸하는 것은 본래 실체가 없는데, 만일 실체가 있다고 여긴다면 생사의 마음이 발생합니다.”(『書狀』「答曾侍郞狀」 제3서 大47 p.918b22. 念起念滅, 本無實體, 若執爲實, 則生死心生矣.)
185) 대혜종고는 화두가 생사의 근원을 잘라버리는 칼이라 하면서 생각이 일어나면 화두를 드는 이외의 방법은 없다고 했는데, 태고가 이 편지에서 말한 전반적인 뜻과 일치한다. “바로 이 한 글자[無字]가 곧 생사의 길을 잘라버리는 칼입니다. 망령된 생각이 일어날 때 다만 무자를 들고 꾸준히 반복하여 궁구하다가 불현듯 소식이 끊어지게 되면, 이것이 바로 집으로 돌아와 편안히 앉아 있는 경지입니다. 이것 이외에 특별히 기특한 방법은 없습니다.”(『大慧語錄』권22「示妙心居士」大47 p.903c3. 只這一字, 便是斷生死路頭底刀子也. 妄念起時, 但擧箇無字, 擧來擧去, 驀地絶消息, 便是歸家穩坐處也. 此外別無奇特.)
186) 화두순일(話頭純一). 오직 화두만 들려져 있고 다른 어떤 생각도 없이 그 화두에 안과 밖의 모든 대상이 통일되어 공부의 극치에 이른 경계를 가리킨다. 남석문수(南石文琇)가 이 경계의 전체적인 맥락을 다음과 같이 전한다. “다만 허리를 구부리거나 고개를 숙이고 드는 때, 그리고 걷거나 서 있거나 앉거나 누워 있는 순간에 빈틈없이 화두를 참구하며 잠시도 잊지 않는다면, 충분한 세월이 지난 다음 자연스럽게 화두 하나만 순수하게 남게 되어 붙들려고 하지 않아도 저절로 붙들게 되고, 들려고 하지 않아도 저절로 들려서 정수리부터 발꿈치에 이르기까지 온몸이 바로 이 하나의 화두 자체가 될 것이다. 이러한 시기가 되면 이전의 번뇌와 망상이 한 터럭이라도 일어나는 곳을 찾을 수 없을 것이다.”(『南石文琇語錄』권4 「示桂正眞」卍124 p.435a9. 但於折旋俯仰之際, 行住坐臥之間, 密密參究, 頃刻不忘, 日久歲深, 自然純一, 不提自提, 不擧自擧, 繇頂至踵, 通身只是這一箇話頭. 到恁麽時, 從前塵勞妄想, 覓一絲毫起處, 了不可得.)
187) 無記. 선·악과 유·무 등의 양단에 대하여 어느 한편으로도 결정적으로 규정되지 않는 것. 대표적인 것으로는 부처님께서 정의하지 않거나 응답하지 않은 10가지 또는 14가지의 주제에 대한 무기가 있다. 어떤 대답도 이율배반을 일으키고, 해탈과 열반에도 도움이 되지 않으므로 답을 하지 않았다. 그 주제는 세계와 나[我]의 상주성과 유한성, 부처님의 사후 존재 여부, 영혼과 신체의 동일성 여부 등 크게 네 범주로 나눌 수 있다. 이 각각에 대한 입증과 반증이 모두 가능한 형이상학적 논쟁을 일으킬 뿐 고(苦)를 해결할 수 없기 때문에 무기로 일관한 것이다. 여기서는 이러한 맥락을 활용하여 어떤 내용도 가지지 않는 공허한 의식 곧 화두가 들려 있지 않은 상태를 나타내는 말로 쓰였다. 眞覺語錄 주석246)·262) 참조.
188) 공적영지(空寂靈知)라는 용어는 보조지눌(普照知訥)이 쓴 말인데, 태고는 이것을 화두 공부의 이상적 경계를 설명하는 도구로 활용했다. 지눌은 공적영지에 대하여 “청정한 마음의 본체” 또는 “본래면목”으로 보았으며, 공적은 체(體) 또는 정(定)으로, 영지는 용(用) 또는 혜(慧)로 간주했다. 이상 지눌의『修心訣』大48 p.1007a2·p.1007b9·p.1008a6 참조. 반면에 태고는 지눌의 이 용어를 빌려와 간화선의 입장에서 고요하면서도 화두가 항상 뚜렷하게 들려 있는 상태를 공적과 영지가 모두 실현된 것으로 보았다. 그것은 진각국사가「孫侍郞
求語」에서 화두라는 하나의 문에 정(定)과 혜(慧)가 모두 들어 있다고 한 관점을 계승한 것이다. 이 경우에 있어 가장 큰 병통은 화두는 없고 고요하기만 한 무기(無記)에 빠지는 것이다.
189) 타성일편(打成一片). 주석174) 참조.
190) 심무소지(心無所之). 주석165) 참조.
191) 주석166) 참조.
192) 모든 의심은 자신이 궁구하고 있는 하나의 화두에 대한 의심으로 귀착되므로 오로지 이 하나의 의심과 대결해야 한다는 뜻이다. 대혜종고(大慧宗杲)와 고 봉원묘(高峰原妙) 등이 강조한 점이다. “천 가지 의심이건 만 가지 의심이건 단지 한 가지 의심일 뿐입니다. 하나의 화두에서 일어나는 의심을 타파하면 천 가지 의심이건 만 가지 의심이건 한꺼번에 타파됩니다.”(『書狀』「答呂舍人狀」 大47 p.930a14. 千疑萬疑, 只是一疑. 話頭上疑破, 則千疑萬疑, 一時破.)；“천 가지 의심이건 만 가지 의심이건 다만 하나의 의심일 뿐이니 이 의심을 해결한 사람은 더 이상 의심이 남아 있지 않게 된다.”(『高峰禪要』「示信翁居士」 卍122 p.711b17. 千疑萬疑, 只是一疑, 決此疑者, 更無餘疑.)
193) 위의 각주 192)의 취지에 이어지는 논리로서, 하나의 화두를 의심하다가 화두를 바꾸어 궁구하거나 경론 등에서 해답을 찾으려 하면 안 된다는 뜻이다. 몽산덕이(蒙山德異)가 완산장로(皖山長老)로부터 받은 가르침에 이 맥락이 있다. “철저하게 꿰뚫지 못했을 때는 마치 쥐가 관의 재목을 갉아서 뚫는 것처럼 그 대상을 옮기거나 바꾸어서는 안 된다. 이와 같이 공부해 나가면 틀림없이 깨달을 시절이 올 것이다.”(『禪關策進』「蒙山德異禪師示衆」大48 p.1099b4. 未透徹時, 如鼠咬棺材, 不可移易. 如此做去, 定有發明時節.)
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